SUR LE DEVOIR DE PLACER SA DESTINATION DEFINITIVE DANS LA PERFECTION OU LE SOUVERAIN BIEN

1. Le Livre des Vers dit :

« C'est dans un rayon de mille li (cent lieues) de la
» résidence royale,
» Que le peuple aime à fixer sa demeure. »

2. Le Livre des Vers dit :

« L'oiseau jaune au chant plaintif, mien-mân,
» Fixe sa demeure dans le creux touffu des mon-
» tagnes. »

Le philosophe [KHOUNG-TSEU] a dit :

En fixant là sa demeure, il prouve qu'il connaît le
lieu de sa destination ; et l'homme [la plus intelligente des créatures 1] ne pourrait pas en savoir autant que l'oiseau!

3. Le Livre des Vers dit :

« Que la vertu de Wen-wang était vaste et pro-
» fonde !
» Comme il sut joindre la splendeur à la sollicitude
» la plus grande pour l'accomplissement de ses diffé-
» rentes destinations! »

Comme prince, il plaçait sa destination dans la pra-
tique de l'humanité ou de la bienveillance universelle
pour les hommes ; comme sujet, il plaçait sa destination
dans les égards dus au souverain ; comme fils, il plaçait
sa destination dans la pratique de la piété filiale ; comme
père, il plaçait sa destination dans la tendresse pater-
nelle; comme entretenant des relations ou contractant,
des engagements avec les hommes, il plaçait sa desti-
nation dans la pratique de la sincérité et de la fidélité 2.

4. Le Livre des Vers dit :

« Regarde là-bas sur les bords du Ki:

» Oh! qu'ils sont beaux et abondants les verts
» bambous !

» Nous avons un prince orné de science et de sa
» gesse 3 ; » Il ressemble à l'artiste qui coupe et travaille l'ivoire,
» A celui qui taille et polit, les pierres précieuses.

» Oh! qu'il paraît grave et silencieux!

» Comme sa conduite est austère et digne !

« Nous avons un prince orné de science et de sagesse ;

» Nous ne pourrons jamais l'oublier ! »
 

1. C'est l'explication que donne le Ji-kiang, en développant le
commentaire laconique de Tchou-hi : « L'homme est de tous les
êtres le plus intelligent; s'il ne pouvait pas choisir le souverain
bien pour s'y fixer, c'est qu'il ne serait pas même aussi intelligent
que l'oiseau. »

2. Le Ji-kiang s'exprime ainsi : « Tchou-tseu dit : Chaque homme
possède en soi le principe de sa destination obligatoire ou de ses
devoirs de conduite, et, atteindre à sa destination, est du devoir
du saint homme. »

3. Tcheou-Koung qui vivait en 1150 avant notre ère; l'un des
plus sages et des plus savants hommes qu'ait eu la Chine.

5. Il ressemble à l'artiste qui coupe et travaille l'ivoire,
indique l'étude ou l'application de l'intelligence à la
recherche des principes de nos actions ; il ressemble à
celui qui taille et polit les pierres précieuses, indique le
perfectionnement de soi-même. L'expression : Oh! qu'il
paraît grave et silencieux ! indique la crainte, la solli-
citude qu'il éprouve pour atteindre à la perfection ;
comme sa conduite est austère et digne ! exprime com-
bien il mettait de soin à rendre sa conduite digne d'être
imitée. Nous avons un prince orné de science et de
sagesse ; nous ne pourrons jamais l'oublier ! indique
cette sagesse accomplie, cette perfection morale que le
peuple ne peut oublier.

6. Le Livre des Vers dit :

« Comme la mémoire des anciens rois (Wen et Wou)
» est restée dans le souvenir des hommes ! »

Les sages et les princes, qui les suivirent, imitèrent
leur sagesse et leur sollicitude pour le bien-être de leur
postérité. Les populations jouirent en paix, par la suite,
de ce qu'ils avaient fait pour leur bonheur, et elles
mirent à profit ce qu'ils firent de bien et de profitable
dans une division et une distribution équitables des
terre 1 '. C'est pour cela qu'ils ne seront point oubliés
dans les siècles à venir.

1. C'est l'explication que donnent de ce passage plusieurs com-
mentateurs : « Par le partage des champs labourables et leur dis-
tribution en portions d'un li (un 10" de lieue carrée), chacun eut de
quoi s'occuper et s'entretenir habituellement; c'est là le profit
qu'ils en ont tiré. »                                                     (Ho-kiang.)
 

2. Dans ce chapitre sont faites plusieurs citations du Livre des
Vers, qui seront continuées dans les suivants. Los anciennes
éditions sont fautives à cet endroit. Elles placent ce chapitre
après celui sur le devoir de rendre ses intentions pures et sincères.
                                                                                      (Tchou-hi.)

Voilà le troisième chapitre du Commentaire. Il explique
ce que l'on doit entendre par placer sa destination définitive
dans la perfection ou le souverain bien 2.
 

                               CHAPITRE IV

SUR LE DEVOIR DE CONNAITRE ET DE DISTINGUER
LES CAUSES ET LES EFFETS

1. Le Philosophe a dit: "Je puis écouter des plaidoiries
et juger des procès comme les autres hommes ; mais ne
serait-il pas plus nécessaire de faire en sorte d'empêcher
les procès ? Ceux qui sont fourbes et méchants, il ne
faudrait pas leur permettre de porter leurs accusations
mensongères et de suivre leurs coupables desseins. On
parviendrait par là à se soumettre entièrement les mau-
vaises intentions des hommes". C'est ce qui s'appelle
connaître la racine ou la cause.

Voilà le quatrième chapitre du Commentaire. Il explique
ce que l'on doit entendre par la racine et les branches ou la
cause et les effets.


                CHAPITRE V
 

SUR LE DEVOIR DE PERFECTIONNER SES CONNAISSANCES MORALES EN PÉNÉTRANT LES PRINCIPES DES ACTIONS

1. Cela s'appelle, connaître la racine ou la cause.

2. Cela s'appelle, la perfection de la connaissance.

Voilà ce qui reste du cinquième chapitre du Commentaire.
Il expliquait ce que l'on doit entendre par " perfectionner ses 
connaissances morales en pénétrant les principes des actions"; il
est maintenant perdu. Il y a quelque temps, j'ai essayé de
recourir aux idées de Tching-tseu [autre commentateur du
Ta Hio, un peu plus ancien que Tchou-hi] pour suppléer à
cette lacune, en disant :

Les expressions suivantes du texte, perfectionner ses con-
naissances morales consiste à pénétrer le principe et la nature
des actions, signifient que si nous désirons perfectionner nos
connaissances morales, nous devons nous livrer à une investi-
" gation profonde des actions, et scruter à fond leurs principes
ou leur raison d'être; car l'intelligence spirituelle de
l'homme n'est pas évidemment incapable de connaître [ou
est adéquate à la connaissance]; et les êtres de la nature,
ainsi que les actions humaines, ne sont pas sans avoir un
principe, une cause ou une raison d'être 1'. Seulement ces
-principes, ces causes, ces raisons d'être n'ont pas encore
," été soumis à d'assez profondes investigations. C'est pour-
- quoi la science des hommes n'est pas complète, absolue ;
c est aussi pour cela que la Grande Etude commence par
enseigner aux hommes que ceux d'entre eux qui étudient
la philosophie morale doivent soumettre à une longue et
profonde investigation les êtres de la nature et les actions
humaines, afin qu'en partant de ce qu'ils savent déjà desprincipes des actions, ils puissent augmenter leurs connais-
sances, et pénétrer dans leur nature la plus intime 2. En
s'appliquant ainsi à exercer toute son énergie, toutes ses
facultés intellectuelles, pendant longtemps, on arrive un
jour à avoir une connaissance, une compréhension intime
des vrais principes des actions; alors la nature intrinsèque
et extrinsèque de toutes les actions humaines, leur essence
la plus subtile, comme leurs parties les plus grossières, sont
pénétrées; et, pour notre intelligence ainsi exercée et appli-
quée par des efforts soutenus, tous les principes des actions
deviennent clairs et manifestes. Voilà ce qui est appelé la
pénétration des principes des actions; voilà ce qui est appelé
la perfection des connaissances morales.

1. le Ji-kiang s'exprime ainsi sur ce passage :« Le coeur ou le principe pensant de l'homme est éminemment immatériel, éminemment intelligent, il est bien loin d'être dépourvu de tout
savoir naturel, et toutes les actions humaines sont bien loin de ne pas avoir une cause ou une raison d'être, également naturelle.

2. Le commentaire Ho-Kiang s'exprime ainsi : "il n'est pas dit (dans le texte primitif) qu'il faut chercher à connaître, à scruter profondément les principes, les causes ; mais il est dit qu'il faut chercher à apprécier parfaitement les actions ; en disant  qu'il faut chercher à connaitre à scruter profondément, les principes, les causes, alors on entraine facilement l'esprit dans un chaos d'incertitudes inextricables ; en disant il faut chercher à apprécier parfaitement les actions, alors on conduit l'esprit, à la recherche de la vérité." Pascal a dit : "c'est une chose étrange que les hommes aient voulus comprendre le principe des choses, et arriver jusqu'à connaître tout ! car il est sans doute qu'on ne peut former ce dessein sans une présomption ou sans une capacité infinie comme la nature."

               CHAPITRE VI

SUR LE DEVOIR DE RENDRE SES INTENTIONS PURES ET SINCÈRES

1. Les expressions, rendre ses intentions pures et sincères, signifient : Ne dénature point tes inclinations droites, comme celles de fuir une odeur désagréable, et d'aimer un objet agréable et séduisant. C'est ce qui est appelé la satisfaction de soi-même. C'est pourquoi le sage veille attentivement sur ses intentions et ses pen-
sées secrètes.

 
2. Leshommes vulgaires qui vivent à l'écart et sans
témoins commettent des actions vicieuses ; il n'est rien
de mauvais qu'ils ne pratiquent. S'ils voient un homme
sage qui veille sur soi-même, ils feignent de lui ressem- 
bler, en cachant leur conduite vicieuse et en faisant
parade d'une vertu simulée. L'homme qui les voit est
comme s'il pénétrait leur foie et leurs reins ) alors à quoi
leura-t-il servi de dissimuler? C'est là ce que l'on entend
par le proverbe : La vérité est dans l'intérieur ; la forme,
à l'extérieur. C'est pourquoi le sage doit veiller atten-
tivement sur ses intentions et ses pensées secrètes.

3. Thseng-tseu a dit : De ce que dix yeux le regardent,
de ce que dix mains le désignent, combien n'a-t-il pas
à redouter, ou à veiller sur lui-même !

4. Les richesses ornent et embellissent une maison,
la vertu orne et embellit la personne ; dans cet état de
félicité pure, l'âme s'agrandit, et la substance matérielle
qui lui est soumise profite de même. C'est pourquoi le
sage doit rendre ses intentions pures et sincères 1.

1. Il est dit dans le King : Désirant rendre leurs intentions pures et sincères, ils s'attachaient d'abord à perfectionner au plus haut degré leurs connaissances morales. Il est encore dit :
.Les connaissances morales etant portées au plus haut degré, les intentions sont ensuite rendues pures et sincères. Or l'essence propre de l'intelligence est d'être éclairée ; s'il existe en elle des facultés qui ne soient pas encore développées, alors ce sont ces facultés qui sont mises au jour par le perfectionnement des connaissances morales; il doit donc y avoir des personnes qui ne peuvent pas véritablement l'aire usage de toutes leurs facultés, et s'il en est ainsi, se trompent elles-mêmes. De cette manière,  quelques hommes sont éclairés par eux-mêmes, et ne font aucun effort pour devenir tels; alors ce sont ces hommes qui éclairent : les autres; en outre, ils ne cessent pas de l'être, et ils n'aperçoivent aucun obstacle qui puisse les empêcher d'approcher de la vertu. C'est pourquoi ce chapitre sert de développement au précédent, pour rendre cette vérité évidente. Ensuite il y aura à examiner le commencement et la fin de l'usage des facultés, établir que leur ordre ne peut pas être troublé, et que leurs opérations ne peuvent pas manquer de se manifester. C'est ainsi que le philosophe raisonne.                                                                                                                                        (Tchou-Hi.)

Voilà le sixième chapitre du Commentaire. Il explique ce que l'on doit entendre par rendre ses intentions pures et sincères. 
 

                CHAPITRE VII

SUR LE DEVOIR DE SE PERFECTIONNER SOI-MÊME EN
PÉNÉTRANT SON AME DE PROBITE ET DE DROITURE

1. Ces paroles, se corriger soi-même de toutes passions : vicieuses consiste à donner de la droiture à son âme veulent dire : Si l'âme est troublée par la passion de la colère, alors elle ne peut obtenir cette droiture ; si l'âme est livrée à la crainte, alors elle ne peut obtenir
cette droiture ; si l'âme est agitée par la passion de la joie et du plaisir, alors elle ne peut obtenir cette droiture; si l'âme est accablée par la douleur, alors elle ne peut obtenir cette droiture.

2. L'âme n'étant point maîtresse d'elle-même, on regarde et on ne voit pas ; on écoute et on n'entend pas; on mange et on ne connaît point la saveur des aliments. Cela explique pourquoi l'action de se corriger soi-même de toute* passions vicieuses consiste dans l'obligation à donner de la droiture à son âme.

1. Ce chapitre se rattache aussi au précédent, afin d'en lier le sens à celui du chapitre suivant. Or, les intentions étant rendues  pures et sincères, alors la vérité est sans mélange d'erreur, le bien sans mélange de mal, et l'on possèdevéritablement la vertu. Ce qui peut la conserver dans l'homme, c'est le coeur ou la faculté intelligente dont il est doué pour dompter ou maintenir son corps. Quelques-uns ne savent-ils pas seulement rendre leurs intentions pures et sincères, sans pouvoir examiner soigneusement les facultés de l'intelligence qui sait les conserver telles? alors ils ne possèdent pas encore la vérité intérieurement, et ils doivent continuer à améliorer, à perfectionner leurs personnes.

Depuis ce chapitre jusqu'à la fin, tout est parfaitement conforme
aux anciennes éditions. (TCHOU-HI.)

 Voilà le septième chapitre du Commentaire. Il explique;
ce que l'on doit entendre par se corriger soi-même de toute
habitude, de toutes passions vicieuses, en donnant de la droiture
à son âme.
 

           CHAPITRE VII 
 

SUR LE DEVOIR DE METTRE LE BON ORDRE DANS SA FAMILLE EN SE PERFECTIONNANT SOI-MEME

1. Ce que signifient ces mots, mettre le bon ordre dans
sa famille consiste auparavant à se corriger soi-même
de toutes passions vicieuses, le voici : Les hommes sont
partiaux envers leurs parents et ceux qu'ils aiment ; ils
sont aussi partiaux, ou injustes envers ceux qu'ils
méprisent et qu'ils haïssent ; envers ceux qu'ils res-
pectent et qu'ils révèrent, ils sont également partiaux,
ou serviles; ils sont partiaux ou trop miséricordieux
envers ceux qui inspirent la compassion et la pitié ;
ils sont aussi partiaux, ou hautains envers ceux qu'ils
traitent avec supériorité. C'est pourquoi, aimer et recon-
naître les défauts de ceux que l'on aime, haïr et recon-
naître les bonnes qualités de ceux que l'on hait, est une
chose bien rare sous le ciel.

1. C'est le sens que donnent les commentateurs chinois. L'explication du""Kiang-i-pi-tchi" dit : « Envers les hommes qui sont dans la peine et la misère, qui sont épuisés par la souffrance, quelques-uns s'abandonnent à une excessive indulgence, et ils sont partiaux. » 

 
. 2. I.e Ji-kiang s'exprime ainsi sur ce chapitre : « Thseng-tseu
'"I : Ce que le saint Livre (le texte de KHOUKG-TSEU) appelle mettre

2. De là vient le proverbe qui dit : Les pères ne
veulent pas reconnaître les défauts de leurs enfants, et
les laboureurs, la fertilité de leurs terres.

3. Cela prouve qu'un homme qui ne s'est pas corrigé
lui-même de ses penchants injustes est incapable de
mettre le bon ordre dans sa famille. !

Voilà le huitième chapitre du Commentaire. Il explique;
ce que l'on doit entendre par mettre le bon ordre dans sa famille, en se corrigeant soi-même de toute habitude, de toutes passions vicieuses.

           CHAPITRE IX

SUR LE DEVOIR DE BIEN GOUVERNER UN ETAT, Elfe METTANT 1 ■'.-
LE BON ORDRE DANS SA FAMILLE f

1. Les expressions du texte, pour bien gouverner un fv
royaume, il est nécessaire de s'attacher auparavant à '-
mettre le bon ordre dans sa famille, peuvent s'expliquer [■■;■■
ainsi : Il est impossible qu'un homme qui ne peut pas f--,,
instruire sa propre famille, puisse instruire les hommes, !f.-
C'est pourquoi le fils de prince' 1, sans sortir de sa s

le bon ordre dans sa famille, consiste auparavant à se corriger ç;
soi-même de toutes passions vicieuses, signifie : Que la personne .'y,
étant le fondement, la base de la famille, celui qui veut mettre /' |'
bon ordre dans sa famille doit savoir que tout consiste dans les ;:
sentiments d'amitié et d'aversion, d'amour et de haine qui sont ; :
en nous, et qu'il s'agit seulement de ne pas être partial et injuste
dans l'expression de ces sentiments. L'homme se laisse toujours
naturellement entraîner aux sentiments qui naissent en lui et, s il
est dans le sein d'une famille, il perd promptement la règle de ses i
devoirs naturels. C'est pourquoi, dans-ce qu'il aime et dans ce,
qu'il hait, il arrive aussitôt à la partialité et à l'injustice, et sa
personne n'est point corrigée et améliorée. »

1. La glose du Kiang-i-pi-tchi dit que c'est le fils d'un prince
possédant un royaume qui est ici désigné.

m

16 LE TA HIO

toute son âme à prévenir ses désirs naissants ; si elle ne -I
les devine pas entièrement, elle ne se méprend pas beau-
coup sur l'objet de ses voeux. Il n'est pas dans la nature i
qu'une mère apprenne à nourrir un enfant pour se ma- :
rier ensuite.

3. Une seule famille, ayant de l'humanité et de laciia-l;
rite, suffira pour faire naître dans la nation ces mêmes ï
vertus de charité et d'humanité; une seule l'amille, l'¬
ayant de la politesse et de la condescendance, suffira ;
pour rendre une nation condescendante et polie; un seul ;
homme, le prince' 1, étant avare et cupide , suffira pour;
causer du désordre dans une nation. Tel est le principe l
ou le mobile de ces vertus et de ces vices. C'est ce quel
dit le proverbe : Un moi perd l'affaire; un homme de'ler-
mine le sort d'un empire. r

A. Yao et Chun gouvernèrent l'empire avec humanité, S'
et le peuple les imita. Kie et Tcheou', gouvernèrent.
l'empire avec cruauté, et le peuple les imita. Ce que ces
derniers ordonnaient était contraire à ce qu'ils aimaient, ;
et le peuple ne s'y soumit pas. C'est pour cette raison ;
que le prince doit lui-même pratiquer toutes les vertus

des soins à donner à un jeune enfant au berceau, pour se marier p;
ensuite. Si l'on sait une fois que les tendres soins qu'une mère g
prodigue à son jeune enfant lui sont inspirés par ses sentiments |
naturels, on peut savoir également que ce sont les mêmes senti- fi
ments de tendresse naturelle qui doivent diriger un prince dam fi
ses rapports avec la multitude. N'en est-il pas de même dans su £■
rapports avec le souverain et avec ses aines '.' Alors, c'est ce qui est ;
dit que, sans sortir de sa famille, on peut se perfectionner dans t
l'art d'instruire et de gouverner un royaume. » hi

1. Par un seul homme ori indique le prince. (Glose.) _

2. On peut voir ce qui a été dit de ces souverains de la Chine, j.
dans le Bésumé de l'histoire et de la civilisation chinoises depuis |
les temps les plus anciens jusqu'à nos jours, par Lauthier (édition |
Migne), pages 33 et suivantes, et pages 61, 70. On peut aussi y |
recourir pour toutes les autres informations historiques que nous |
n'avons pas cru devoir reproduire ici. $

26 LE TA HIO

Voilà le dixième chapitre du Commentaire. Il explique ce
que l'on doit entendre par faire jouir la monde de la paix et
de l'harmonie, en bien gouvernant l'empire*.

L'Explication tout entière consisle en dix chapitres. Les
quatre premiers chapitres exposent l'ensemble général de
l'ouvrage et en montrent le but. Les six autres chapitres
exposent plus en détail les diverses branches du sujet de
l'ouvrage. Le cinquième chapitre enseigne le devoir d'être
vertueux et éclairé. Le sixième chapitre pose la base fon-
damentale du perfectionnement de soi-même. Ceux qui
commencent l'élude de ce livre doivent l'aire tous leurs
efforts pour surmonter les difficultés que ce chapitre pré-
sente à sa parfaite intelligence ; ceux qui le lisent ne doivent
pas le regarder comme très facile à comprendre et en faire
peu de cas.

1. «Le sens de ce chapitre est qu'il f.-mt faire tous ses eli'erli
pour être d'accord avec le peuple dans son amour et son nversion, ■
ou partager ses sympathies, et qu'il ne faut pas s'appliipiei- uni-
quement à l'aire son bien-être matériel. Tout cela est relalii'.'i 13 ■
refile de conduite la plus importante ([ne l'on puisse s'iinpnsw.
Celui qui peut agir ainsi traite alors bien 1rs sages, se plait dans i
ies avantages qui en résultent; clinrun obtient ce à quoi il iicut |
prétendre, et le monde vit dans la paix et l'harmonie. » (Glnsr.)

T/iminr/-yri)ig-hiu-chi a dit : « Le grand but, le sens principal le ■;
ce chapitre signifie que le gouvernement d'un empire consiste (lins ■
l'application des règles de droiture et d'équité nalurellcs que ni'iii :
avons en nous, à lous les actes de gouvernement, ainsi qii.iat:
choix des hommes que l'on emploie, qui. par leur lionne ua nra-j
vaise administration, conservent ou perdent l'empire. Il faut''»'[?
dans ce qu'ils aiment et dans ee qu'ils haïssent ils se conforme»! r
toujours au sentiment du peuple. »